В самом начале 90-х, после выхода в свет публикации британского этнографа Р. Ченсинера, этот редкий вид вышивки обрел поистине мировую известность. Надо сказать, т.н. «кайтагская» вышивка и в старину была малоизвестна – всё из-за особого, камерного статуса этого ремесла и ритуалики, которой придавалось сакральное значение. Вышивки хранили и оберегали от посторонних глаз, используя их только в три самых важных момента в жизни: рождения, свадьбы, проводов в последний путь. Семантика орнамента, архаичная ли, средневековая, местная, либо привнесенная из стран Востока, она несла в себе сакральный смысл, служила оберегом, благим посылом в новых начинаниях, приобщала человека традиции к понятным ему образам древнейших источников энергий Матери-земли, Древа, солнца… В наше время большинство этих символов утеряли своё значение, либо понимаются не полностью. Потому мы чувствуем особую ответственность, открывая их миру заново, создавая реплики и новые композиции, основываясь на традиционных сюжетных узлах и орнаментальных решениях и древние знаки и символы будто вновь оживают на декоративных панно.

3 мая 2018 г.

Один из уникальных видов дагестанского искусства – шелковые вышивки, размером приблизительно 100х50 см, со своим оригинальным, неповторимым рисунком. Они получили название «кайтагские» по месту их первоначальной фиксации. Чаще всего эти вышивки встречались в Акушинском, Кайтагском районах (где основная часть населения – даргинцы). Правильнее было бы называть изделия гапшиминской или даргинской вышивкой, но за рубежом,  в Дагестане и в России закрепилось изначальное название. Производство этих вышивок было прекращено еще в начале ХХ в. 

В наше время вышивальщицы возрождают старинное ремесло, делая реплики старинных вышивок  и создавая собственные варианты. К сожалению, случается, что мастерицы (которых мы в свое время обучили этой технике вышивания во время выставок и мастер-классов)  не только  копируют рисунки, но и неудачно смешивают в одной вышивке несколько рисунков, искажая общий смысл.
В статье представлены вышивки Раисы и Патимат (6) Исмаиловых и авторская композиция Джавгарат Монаковой  (13). Использован шелк собственного натурального крашения (например, индиго, марена).

1. «Священные факелы». 2011 г. 60х110 см
Эта композиция вызывает ряд интересных ассоциаций – иной даже видит в ней визуализированные отголоски времен распространения зороастрийской религии на территории Дагестана. Как правило, крестообразный элемент с четырьмя лопастями – будь то косой крест, или четырехконечная розетка – воспроизводит центрическую идею местопребывания богини-матери. При этом символику разнонаправленных треугольников трактуют как воплощение идеи единения двух начал. Раппорт окантован плетеными косицами, призванными нести охранительные функции и служащими олицетворением бесконечности.

Из-за узкой области их распространения и ряда других причин бытового характера о вышивках искусствоведческой науке стало известно сравнительно недавно. О них было упомянуто в трудах Д. М. Атаева, В. В. Марковина, А. А. Иванова и других исследователей материальной культуры Дагестана. Наиболее обстоятельно о технике изготовления, назначении и применении их в быту горцев написал Р. Ченсинер в книге «Kaitag. Textile art from Daghestan» в 1993 г. Несмотря на наличие некоторых неточностей исторического и этнографического характера, книга Р. Ченсинера содержит интересный исследовательский и этнографический  материал.

Автор произвел классификацию вышивок по орнаментальному признаку – выделил орнамент, заимствованный из импортировавшихся из Персии и Османской империи ковров и тканей, и местный орнамент, содержащий солярную символику, зоо- и антропоморфные изображения и знаки, напоминающие петроглифы. Автор привел данные анализа красителей, которые большей частью являются натуральными, а также определил датировку вышивок –  XVII–XIX вв.

В данной статье трактовки орнаментов, символов и знаков – это полевой этнографический материал, собранный Р. Ченсинером и Патимат Исмаиловой в 1993 году в селе Гапшима. Названия вышивкам давал сам собиратель коллекции и в каталогах они значатся именно с такими названиями, а тем, что не вошли в его коллекцию, мы дали названия сами (некоторые названия шуточные).

3. «Древо жизни». 2010 г.  60х105 см
Космогоническая картина с неизменным центрирующим элементом – «Древом жизни» характерна для искусства многих народов мира. Композиция условно поделена на несколько частей и на две зоны – нижнюю и верхнюю. В каждом из крестообразных картушей изображены несколько фигурок, и в них угадываются антропоморфная фигурка, солнечный символ, графически передающий идею вращения, животные. Посредством этих образов зрительно воспроизведен условный жизненный круг, каким человек видел его испокон веков.

«Кайтагские» вышивки имели ритуальное значение и были связаны с тремя главными событиями в жизни человека: рождением, свадьбой и смертью. После рождения ребенка, чтобы защитить его от дурного глаза, мать покрывала головной конец люльки вышивкой, рисунком внутрь. То есть, вышивка  выступала как оберег. В том же качестве она использовалась и на свадьбе, когда невеста несла свои украшения, подарки и прочие свадебные атрибуты, завернутые в вышивку, вышитой стороной внутрь. С этой же целью в некоторых домах вышивкой покрывались сундуки с приданым. Вышивки сопровождали человека и в последний путь. Ими закрывали лицо умершего, также рисунком вниз. Потом ее передавали сыну покойного, оставляя для следующих поколений.

Возможно, что именно ритуальным назначением объясняется столь архаичный орнамент вышивок. Здесь присутствуют символы, идущие из глубины веков и сопровождающие человека еще с доисламского периода: солярные знаки, стилизованные изображения животных: туров, оленей, птиц, змей, и др. Нередко на вышивках встречаются антропоморфные изображения.
    
Обилие знаков, символика «кайтагской» вышивки колоссальны. Большинство из них так же встречаются в петрографике, на надмогильных камнях, женской татуировке. И их семантика до сих пор полностью не разгадана.   

«Кайтагская» вышивка – одно из самых трудоёмких ремёсел. Так, на вышивку одного орнамента может уйти от одного до шести месяцев. Мастерицы при вышивке экономно использовали шелковые нити, иногда вышивали и золотой или серебряной нитью.    
    
Цветовая гамма вышивок очень богата. Применяя для окрашивания натуральные красители, мастерицы старались использовать в своих работах чистые цвета, максимально близкие к природе: красный, синий, светлая охра (коричневатый), бледно-зеленый, белый, золотисто-желтый.

5. «Солярис». 60х108 см
Эта стройная картина мироздания богата символизмом – каждый элемент, начиная от центрального солярного трикветра до окружностей, заполненных клетчатым орнаментом (знак вспаханного поля) имеет особое смысловое наполнение. Все стихии и сферы мироздания пребывают в гармоничном соседстве, они, начиная с солнечных и заканчивая водными (волнистые линии, меандры) будто бы переплетены друг  с другом, передавая идею вечного движения. Ряды двунаправленных зубчатых линий семантически поддерживают общую идею единения двух начал. Окантовка двуцветной плетеной линией, ассоциируемой с косицами Матери-земли, несет в себе обереговые функции.

В селении Гапшима Акушинского района, где было обнаружено наибольшее количество вышивок, «кайтагская» вышивка носила название «ччаралла гIянила»  (букв. «подушка для детской люльки»). Использовалась она так: люлька с младенцем накрывалась вышивкой, обращенной лицевой стороной вниз, что, по поверью, служило оберегом. Вышивка на люльке накрывалась сверху ситцевой тканью с узором или без. Чаще всего отдавали предпочтение орнаменту «бутта», или как его называют в народе «огурец» или «къакъба» («куропатка»). В 1993 году в селении Гапшима еще были живы несколько мастериц – которые что то помнили и рассказывали об этих вышивках и значениях рисунков на них. Название вышивки в переводе с  даргинского языка буквально означает «напИсанная вышивка» (от слова «писАть») т.е  они зашифровывали какие то символы и знаки в рисунке и могли их «читать».  Благодаря им мы и сохранили информацию и дополнили ее после.
   
Для вышивок селения Танты Акушинского района характерен геометрический орнамент, наличие крупных деталей. Чаще всего это стилизованные женские фигурки, солярная символика, «древо жизни», зоо- и антропоморфные изображения. В Танты вышивкой накрывали сундук с приданым невесты, что также служило оберегом. В Танты вышивку называли «белкIун гIянила» («расписная подушка»).
    
В селении Цугни Акушинского района вышивки особенно ценили, так как они были необходимым атрибутом свадебного обряда. За день до свадьбы в вышивку заворачивались серебряные украшения невесты, причем обязательно лицевой стороной внутрь. Затем приданое относили в дом жениха. В Цугни вышивка именовалась «ардугела  гIянила» («подушка предыдущей ночи»).
   
В селениях Нахки, Кассагу и Тузла Акушинского района во время похороного обряда вышивкой накрывали лицо умершего, лицевой стороной вниз. Перед погребением вышивку снимала с лица.
   
В селении Неца (Наци) Акушинского района вышивка также использовалась в похоронном обряде: в вышивку заворачивали одежду покойного (также лицевой стороной внутрь), ходили вокруг нее и оплакивали умершего.
   
В селении Мегва Акушинского района было обнаружено наибольшее количество вышивок, датируемых XIX–XX вв. Попадались даже использованные в качестве основы для вышивки кумачи – флаги периода становления Советской власти в Дагестане. Для мегвинских вышивок характерен геометрический орнамент, часто используется солярная символика. Вышитые всплошную вышивки здесь встречаются реже. Местное название вышивок – «белкIун гIянила» – «расписная подушка», или «ччаралла гIянила» – «подушка для детской люльки».
   
Таким образом, «кайтагская» вышивка, по поверью, оберегала наших предков во время рождения, свадьбы и смерти, охраняя их от злых сил, оберегая здоровье и преумножая количество домашнего скота и урожая. Многочисленные женские фигурки, фигурки близнецов, младенцев, изображенные на вышивках, свидетельствуют и о другой функции «кайтагской» вышивки – она, как верили наши предки, охраняла их от бесплодия.

На стенах старых домов в аулах изредка можно встретить изображения лабиринтов. Считалось, что злые духи не могли войти в жилище, запутавшись в затейливом лабиринте. С такой же целью, видимо, и вышивали мастерицы лабиринты в своих вышивках – дабы уберечь дитя от злых духов.
   
Несмотря на все великолепие орнамента, цветовую палитру и декоративность «кайтагской» вышивки, тот факт, что использовали ее в быту обязательно лицевой стороной внутрь, показывает, что главную роль играла охранная, оберегающая функция.

Наибольшее количество вышивок было обнаружено в Акушинском  районе:
с. Гапшима, с. Мегва, с.Танты, с. Шукты, с. Цугни, с. Нахки, с. Неца, с. Кассагу,
c. Ургани, с. Тузла, с. Уллучара;
в Лакском районе: с. Сумбатль;
в Гергебильском районе: с. Кикуни;
в Кайтагском районе: с. Карацан, с. Джибахни, с. Баршамай;
а также в селах Дахадаевского района.

Вышивка выполнялась натуральным шелком разного качества и блеска на отрезе ткани размером, примерно, 100х60 см. Обычно это домотканый хлопок, шелк, сатин, реже шерсть. Основа могла быть красной, зеленой, синей или же использовалось полотно натурального цвета, которое потом плотно покрывали вышивкой, создавая фон нужного цвета.

Впервые исследования вышивок были проведены Г. Бемером и Р. Карадагом почти 20 лет назад. Позднее, в 2007 г. чтобы получить более широкие сведения о красителях и их комбинациях, используемых на протяжении столетий в Дагестане, была проведена работа по научному анализу вышивок при поддержке Миланского музея старинного текстиля МАТАМ Джанлукой Польди (Dipartimento di Lettere, Arti e Multimedialità, Università degli Studi di Bergamo) и Элеонорой ди Лука (Dipartimento di Chimica Inorganica, Metallorganica e Analitica “L.Malatesta”, Università degli Studi di Milano).

В общей сложности ими были исследованы 23 «кайтагские» вышивки, относящиеся к XVII–XVIII вв. и получены колориметрические данные. По результатам исследований были определены основные красители природного происхождения, применяемые для окрашивания материала для вышивок:
марена –  красный;
индиго – темно и светло-голубой;
резеда luteola – (иногда другие различные красители) – желтый;
индиго с добавлением других красителей  –  зеленый;
Ореховая кора (дубильные вещества mordanted с железом) – темно-коричневый;
Ореховая кора (дубильные вещества, иногда с добавлением индиго) – черный.
Краску, используемую для базового рисунка изучили и определили, как углерод чернил, а также множество других красителей.

«Кайтагская» вышивка сложна прежде всего тем, что в ней используются «перемычки». Гладью может вышивать любая женщина, крестиком тоже, но «кайтагская» вышивка намного сложнее. «Перемычки» должны быть расположены в строгой последовательности. Каждая «перемычка» должна находиться на определенном расстоянии друг от друга, и это расстояние нельзя изменять.
Рисунок на полотно наносился контурными стежками. 
       
Вышивали мастерицы односторонней гладью вприкреп используя гладкие, стелющиеся стежки, техникой, которая не используется больше нигде на Кавказе, и долго остававшейся практически утерянной.  Исследователи насчитали 16 техник вышивания, используемых в «кайтагской» вышивке, что свидетельствует о многосторонности и мастерстве вышивальщиц. 

10, 12. Фрагмент старинной вышивки с лицевой стороны:

11. с изнаночной стороны:

Техника гладь вприкреп (настил вприкреп) используемая в даргинских вышивках – эта непростая в исполнении вышивка очень экономна в расходовании дорогих шёлковых ниток – на изнанке только довольно редкие маленькие стежки, а лицевая сторона почти полностью застлана шёлком. Сначала методом односторонней глади застилается длинными параллельными стежками область вышивки, предназначенная для «заливки» одним цветом. От края до края области – один стежок, очень длинный, а поскольку стежки уж очень длинны, их надо закрепить. Второй этап – прокладка поперечных стежков. Поперечные стежки тоже могут быть такие же длинные, от одного края до другого – один стежок. Но прокладываются они значительно реже – их задача не застилать область вышивки, а лишь немного прижать к ткани уже проложенные на первом этапе основные стежки. Помимо этой основной техники использовались также тамбурное шитье, шитье в козлик, стебельчатый шов, простая вышивка гладью и множество других.

В 2012 г. состоялась первая выставка с даргинскими «кайтагскими» вышивками в Дагестане. Были представлены 64 наши работы и несколько старинных экземпляров из нашей коллекции. Выставка прошла с большим успехом и этот вид искусства стал популярен и узнаваем. После этого у нас было более 30 выставок. Последняя прошла в Музее ковра в Баку под эгидой ЮНЕСКО.

Сегодня «кайтагские» вышивки имеются в следующих российских и зарубежных музеях:
Государственный Музей Востока (Москва),
Всероссийский музей декоративно-прикладного и народного искусства (Москва),
Российский Этнографический музей (СПб),
Государственный Эрмитаж (СПб),
Дагестанский Государственный объединенный исторический и архитектурный музей (Махачкала),
Дагестанский музей изобразительных искусств (Махачкала).

The Textile Museum, Washington,
Museum of Ancient Textile Art, Milan,
Cleveland Museum of Art,
Museum of Fine Arts, Boston и др.

13. Джавгарат Монакова. «Забытые традиции». 2013 г. 130х110 см

Одним из животных, чаще всего упоминаемых в мифологии различных народов мира и участвующих в их традиционной обрядности, является коза/козел. Перед нами – удивительный мотив, сохранивший и пронесший в себе частицу древнейшего мифопоэтического мышления, согласно которому всё живое на земле могло восприниматься неделимо, как единое целое.   Так, в древнем искусстве появились мифические существа, вбиравшие в себя черты, характерные для разных сфер –  небесной, земной, водной. Яркий пример – грифоны, симурги, ближневосточные крылатые человекобыки-шеду, «охранявшие» въезды в города; химеры, сфинкс… Найденные археологами в Пазырыке войлочные изделия богато украшены аппликациями в виде крылатых фантастических существ, в которых угадываются черты оленей, козлов, переданные мастером в стилистической манере, весьма схожей с представленной на нашем образце.

6. «Восемь». 1998 г.  58х105 см
Одна из уникальнейших композиций, необычная для даргинской «кайтагской» вышивки. Расположенный в центре солнечный знак оплетен косицами, символизирующими  бесконечность. Благодаря косицам достигнут зрительный эффект вращения светила, окруженного восемью антропоморфными адорирующими фигурками, каждая из которых в свою очередь заключена в окружности. Сами фигурки переданы довольно реалистично, что нехарактерно для «кайтагской» вышивки. Следующая окружность содержит стилизованные изображения коз – животных, которым отводилось особое место в традиционную эпоху.

Основной раппорт композиции составляют концентрические круги – слои в традиционной космогонической картине мира. Между ними, по сторонам – четыре повторяющихся изображения Матери-земли, в которых маркированы по классическому традиционному изобразительному канону три вертикальные зоны мира: небесная – крылья, земная – человеческое тело, хтоническая – растительные, змееобразные или корневидные элементы.

Великий шелковый путь, один из трактов которого проходил через Дагестан, значительно обогатил и разнообразил местную орнаментальную канву. Особенно ценились персидские зарбафты, турецкие бархаты, китайские шелка. Один из популярных оттоманских мотивов, встречающийся на бархатах, шелковых ястиках (турецкие старинные ткани) и завесах, с повторяющимся узором в виде бутонов или соцветий, был по достоинству оценен и воспроизведен в многоцветной шелковой вышивке дагестанскими мастерицами.

Двухчастные композиции с изображениями тел/протом различных животных – коней, львов, птиц отображают идею изначальной двойственности, бинарности мироздания. Здесь тело земли вертикально разделено на две части, отображая идею вечного кругооборота, смены двух начал. 

Текст: Джавгарат Монакова.
Фото: Раиса Исмаилова, Патимат Исмаилова.
Дагестан – Москва.

4. «Мадонна».  2009 г. 60х108 см
Символику древнего мироздания, внутри которого расположилась Богиня-мать с младенцем, олицетворяет круг из плетеных косиц. Стрелообразные элементы меж кругов с солярными символами воспроизводят идею семени, проникающего в женскую суть.
Круги со свастиками окружены косицами, создавая зрительный образ вечного движения. Благодаря охранительному, обережному значению, придаваемому косицам, они часто использовались в отделке композиционного решения.

7. «Фаберже». 65х110 см.
Форма яйца являет собой еще один определяющий признак изображений порождающей силы Матери-земли, которая была связана с идеей порождения, а через нее и с образом Мирового древа, потому в ее облике и атрибутах нередко наблюдается присутствие признаков дерева, растениевидных отростков, цветочных розеток, трилистников.
Мы обнаруживаем здесь зоны «верха» (растениевидные отростки) и «низа» (змеевидные отростки), и обязательную ориентацию вертикали мира по его горизонтали, переданную посредством четырех, соответственно количеству сторон света, стилизованных фигур грифонов, несущих еще и функции оберега. Священные птицы издревле наделялись функциями медиаторов мироздания. В различных изобразительных традициях они находятся в руках богини или возле нее.